존 머레이의 '하나님의 경륜' '온전한 순종' (1,2회)

존 머레이(John Murray, 1898-1975)는 스코틀랜드에서 태어나고 성장했다. 1923년 스코틀랜드의 글래스고 대학교를 졸업하였고, 그때까지 스코틀랜드의 자유장로교회에서 신앙생활했다. 1924년 미국의 프린스톤 대학으로 유학하였고, 1927년 프린스톤에서 신학사와 신학석사 학위를 받았다. 1929년 하지의 추천으로 프린스톤의 조직신학 강사가 되었고, 1930년 그레셤 메이첸의 인도로 (1929년 필라델피아에 설립된) 웨스트민스터 신학교의 조직신학 강사로 초빙되었고, 이후 웨스트민스터 신학교의 조직신학 교수가 되었다.

국내에 널리 알려진 저서로는 <존 머레이 조직신학>(크리스찬다이제스트), <존 머레이 구속>(복있는 사람), <칼빈의 성경관과 주권사상>(CLC) 등이 있고, 그의 대표작이라고 할 수 있수 있는 <로마서 주석>이 있다.

머레이에 대한 한가지 이상한 현상이 국내에 널리 퍼져 있는데, 그것은 머레이를 칼빈을 왜곡하는 '칼빈 이후의 칼빈주의자들'의 비성경적인 신학을 계승하는 학자, 즉 '후기 개혁주의' 신학자 또는 '청교도 신학자'로 왜곡되어 있다는 것이다. 청교도신학과 반대되는 내용을 전개했던 머레이의 신학의 핵심을 그의 말들을 통해 직접 확인해 보자. 
 

1. 아담과 하나님의 '행위언약' 대신 ‘하나님의 창조경륜’

칼빈 이후의 칼빈주의 신학자들, 즉 후기 개혁주의자들(청교도주의자들)의 신학의 출발점은 웨스트민스터 신앙고백(1647년)을 통해 공식화된 아담과 하나님의 행위언약이다. 하나님이 아담을 완전한 생명을 가진 하나님 백성으로 창조하지 않았고, 시험기간 안에서 창조된 아담이 스스로 노력하여 영원한 생명을 스스로 쟁취하도록 창조했다고 한다.

아담에게 영생을 주는 것은 하나님과 피조물 사이의 존재론적 차이로 인해 창조 때 아담에게 자연적으로 주어진 십계명이었다고 한다. 아담은 자기 마음에 기록된 십계명을 완전하게 준수함으로 영생과 하나님 백성의 자격을 얻었어야 했으나, 십계명 율법준수에 실패하였고 또한 하나님이 금지하신 선악과를 범함으로 완전한 죽음에 이르게 되었다.

그러므로 구원을 주시는 그리스도는 행위언약의 성취자가 되시어야 했다. 하나님께서는 제 2 아담으로 오신 그리스도에게 아담이 실패한 율법준수를 대행하게 하심으로 얻으신 '율법의 의'를 아담과 우리에게 전가하게 만드셨다. 이것이 청교도신학과 후기 개혁주의가 가르치는 행위언약, 그리고 그리스도가 행위언약의 성취자가 되시었다는 그리스도의 능동적 순종의 의 교리이다.

그러나 머레이는 태초의 아담과 하나님 사이의 행위언약 이론을 부정했고, 동시에 아담에게 주어진 그 언약이 또 다시 모세를 중재자로 하여 이스라엘 백성들에게 주어졌다는 언약 이론도 부정했다. 머레이는 아담과 하나님 사이의 특별한 일은 이후 역사의 어떤 사건에 비교할 수 없는 특별하고 유일무이한 일이었다고 강조했다. 머레이는 아담과 하나님 사이의 그 특별한 일을 행위언약이라고 부르는 것을 거부했고, 대신 아담에 대한 하나님의 창조경륜이라고 말하였다. 메레이의 말을 직접 보자. 
 

“그 이유는 성경은 항상 구속 또는 구속의 계획과 밀접히 연관된 규정과 관련된 하나님의 사람들에 대한 경륜에 대해서 언약이라는 용어를 사용하고 있기 때문으로 보고 있다. 또한 성경에서 언약은 맹세와 결부된 약속의 확정을 의미하며, 아담에 대한 경륜에 결여되어 있는 보증을 수반한다. 그 경륜이 언약으로 불리든 아니 불리든, 그 유일 무이성과 일회성은 인식되어야 한다. 그것은 성경이 ‘옛 언약’ 또는 ‘첫 언약’이라 부르는 것과 결코 혼동되어서는 안 된다 (참고, 렘 31:3134; 고후 3:14: 히 8:7,13).

첫 언약 또는 옛 언약은 시내산 언약이다. 지시 대상에 있어서의 이러한 혼동을 피해야 할 뿐만 아니라, 모세 언약을 아담의 제도와 관련하여 해석하려는 어떠한 시도도 피해야 한다. 후자의 경우는 오직 순수의 상태, 대표하는 머리로서의 아담에게만 적용될 수 있었다. 모세 언약에는 소위 행위 언약의 반복이 있었다는 계약 신학자들 사이에 유행하는 견해는 심각한 오해이며, 모세 언약의 잘못된 구성을 포함하고 있을 뿐만 아니라, 아담에 대한 경륜의 유일무이성을 인식하지 못하고 있다. 모세 언약은 성격에 있어서 명확하게 구속적이었으며, 아브라함 언약의 연장선상에 있었다. 아담에 대한 경륜은 구속적 규정을 갖고 있지 않았으며, 그 약속의 요소는 구속이 필연적으로 된 상황에서는 아무런 적절성도 갖고 있지 않았다” (존 머레이. 조직신학 2 (박문재 역), 61).
 

이처럼 머레이는 성경이 말하는 ‘첫 언약’ 또는 ‘옛 언약’이 모세의 중재로 이스라엘 백성들과 하나님 사이에서 맺어진 ‘시내산 언약’으로 한정되어야 한다고 분명백하게 말하였다. 또한 태초의 아담과 하나님 사이의 특별한 일은 이후 역사의 어떤 일과 비교할 수 없는 유일무이한 사건, 즉 하나님의 창조경륜이라고 하였다.

머레이의 이런 내용의 신학은 창조 시 아담에게 영생을 주기 위해 먼저 주어진 '기록되지 않은 율법'이 훗날 모세를 통해 이스라엘 백성들에게 생명을 주기 위해 '기록되어진 율법'으로 왔다고 주장하는 칼빈 이후의 칼빈주의자들, 또는 후기 개혁주의자들, 또는 청교도신학자들의 언약신학 이론과 분명한 차이를 보인다.

2. 그리스도의 능동적 순종이 아닌 그리스도의 전 생애의 순종

청교도신학자들에게 그리스도가 율법준수에 성공하여 얻으신 의를 자신과 우리에게 적용하여 천국 영생을 누릴 자격을 확보하셨고, 또한 아담의 불순종의 죄에서 우리를 해방시키기 위해 그리스도가 십자가에 달려 피 흘리심으로 죄용서를 만드셨다는 그리스도의 능동적 순종-수동적 순종 교리는 절대로 양보할 수 없는 것이다.

왜냐하면 청교도들과 칼빈 이후의 칼빈주의자들에게 인간의 영생 문제는 반드시 아담과 하나님 사이의 행위언약을 통해 시작되어야 하기 때문이다. 그러나 칼빈은 아담과 그 후손들의 영생 문제를 단순히 죄와 죄의 용서의 문제로 보았다. 칼빈의 말을 보자.

“그러므로 아담이 어떤 방법으로 하나님의 진노를 유발하여 벌을 받았는가 하는 것을 생각하기란 그다지 어렵지 않다. 참으로 교만이 모든 악의 처음이었다는 어거스틴의 단정은 옳다. 사람이 자기의 처지에 만족하고 바른 한계를 넘으려고 하지 않았더라면, 태초의 상태에 머무를 수 있었을 것이다” (기독교강요, 2.1.4).

“그러나 그 후로 야심과 교만이 배은망덕과 함께 생겨났으니, 아담은 받은 것 이상을 원함으로써 하나님께서 아낌없이 주신 그 위대하고 풍성한 은혜를 파렴치하게 경멸했기 때문이다. 흙의 아들이 하나님의 형상대로 지음을 받고도 또한 하나님과 동등하게 되지 않는 것을 사소한 일로 보았으니 이 얼마나 해괴하고 흉악한 태도였는가!” (기독교강요, 2.1.4).

이처럼 칼빈은 하나님의 풍성한 은혜 안에서 모든 것을 다 누리는 자로 창조된 아담이 교만해져 하나님 섬기기를 싫어하였고, 하나님을 대적하는 죄를 범하여 모든 것을 잃었다고 설명했다.

“그러므로 우리는 칭의를 간단히 설명해서, 하나님께서 우리를 의인으로 받아 주셔서, 은혜를 베풀어주시는 것이라고 한다. 또 칭의는 죄를 용서하는 것과 그리스도의 의를 우리에게 전가하는 것이라고 말한다” (기독교강요, 3.11.2).

칼빈은 이처럼 그리스도께서 자기를 희생하여 우리에게 죄용서를 주시고 또한 그리스도께서 자기의 의, 즉 창조주 하나님의 성육신자이신 자기 속의 하나님의 의를 전가하시어 우리를 의인으로 만들었다고 설명했다.

“그리스도는 복종을 통해서 우리를 구원하셨고, 그는 이를 위해 평생 동안 복종을 실행하셨다(소제목). 그런데, 어떤 사람은 묻기를 그리스도는 어떻게 죄를 없애 버리며, 우리와 하나님 사이의 간격을 없애며, 의를 얻어서 하나님이 우리에게 대하여 은혜와 친절을 품으시게 만드셨느냐고 한다. 이에 대해 우리는 일반적으로 대답할 수 있는데 곧 그의 복종 생활 전체에 의하여 우리를 위해 이 일을 성취하셨다는 것이다” (기독교강요, 2.16.5).

“‘한 사람의 순종치 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이 한 사람의 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라’(롬 5:19). 다만 그리스도에 의해서 의롭다는 인정을 받는다고 선언하는 것은 우리의 의를 그리스도의 순종에 맡기는 것이 아니고 무엇인가? 왜냐하면 그리스도의 순종이 우리의 순종으로 인정되기 때문이다” (기독교강요, 3.11.23)

칼빈은 이처럼 우리가 죄의 용서를 얻게하여 구원하라는 성부 하나님의 뜻을 받들기 위해 시종일관 순종하심으로 우리를 구원했다고 설명했다. 칼빈은 그리스도가 율법에 순종하여 얻으신 율법의 의로 우리를 구원했다고 가르치지 않았다. 우리가 그리스도를 믿으면 죄용서와 하나님의 성육신자이신 자기의 의(하나님의 의)를 전가하시기 위해 죽기까지 아버지께 순종하신 그리스도의 평생의 온전하신 순종이 우리의 것으로 인정되어 우리가 구원을 얻는다고 가르쳤다.

놀랍게도 머레이는 그 시대의 다른 칼빈주의자들의 율법의 의로 얻어지는 칭의 신학을 전개하지 않았다. 머레이는 칼빈의 신학을 그대로 계승한 진정한 칼빈주의자였다. 머레이의 말을 보자.

“개혁파 신학의 대부였던 존 칼빈의 통찰력은 이런 맥락에서 상기되어야 한다. ‘그런데 어떤 사람은 묻기를 그리스도는 어떻게 죄를 없애 버리며, 우리와 하나님 사이의 간격을 없애며, 의를 얻어서 하나님이 우리에게 대하여 은혜와 친절을 품으시게 만드셨느냐고 한다. 이에 대해 우리는 일반적으로 대답할 수 있는데 곧 그의 순종 생활 전체에 의하여 우리를 위해 이 일을 성취하셨다는 것이다(기독교강요, 2.16.5)’. 그리고 우리는 그 후 개혁파 신학에서 속죄의 교리를 신조화 할 때, 그리스도의 농동적이면 수동적인 순종의 강조를 상기할 필요는 없다” (존 머레이, 조직신학 2 (박문제 역), 163).

이처럼 머레이는 우리가 그리스도를 믿음으로 얻은 칭의를 설명하기 위해 청교도신학자들이 말하는 그리스도의 능동적-수동적 순종 개념을 거론할 필요가 없다고 분명하게 말했다.